Словарь «Термины восточной медицины»

1. Агни – внутренний огонь. Необходим для процесса обмена и регенерации дхату (тканей) человеческого тела.

2. Апана-Ваю (инд.) – одна из пяти Ваю. Находится в толстом кишечнике. Отвечает за выделение из организма различных субстанций (мочи, кала и газов, семенной жидкости), а также выталкивание плода при родах. Дисбаланс Апана-ваю приводит либо к загрязнению, либо к истощению организма.

3. Астхи-дхату (инд.) - пятая из семи основных тканей человеческого тела, костная ткань связана с элементами воздух и земля. Является основой для всех других дхату. Эмоции при здоровой дхату – самостоятельность и независимость, смелость, творчество, активность, при расстроенной – нерешительность, беспокойство, отсутствие опоры в жизни, недостаток поддержки, смелости, уверенности в себе.

 4. Аюрведатрадиционно-философская система ведической медицины о многочисленных факторах, способствующих и помогающих здоровью человека.

 5. Бадкам (тиб.) –доша, основой которой является элемент Слизь

 6. Вата-доша (инд.) – одна из трёх дош в индуизме. Согласно Аюрведе, находится под влиянием стихии ветра и состоит из эфира и воздуха. Соответственно, является быстрой, сухой, холодной, порывистой и лёгкой, способна легко выходить из равновесия и поддаваться чрезмерной стимуляции.

 7. Вата конституция (инд.) – конституция человека, находящаяся под влиянием стихии ветра. Телосложение худощавое, тело сухое и жилистое, рост достаточно высокий. Носителям ВК присуща быстрая речь и походка, импульсивность, постоянное стремление к изменению обстановки, мебели, жилья и своего окружения. Они часто испытывают состояние тревоги, нервозности, отсутствие чувства уверенности в себе, обладая при этом ясным умом, гибким и быстрым разумом, богатой фантазией.

 8. Вата-Капха (Капха-Вата) конституция (инд.) – конституция человека, сочетающая в себе признаки Вата конституции и Капха-конституции с преобладанием Ваты или Капхи. При преобладании Ваты человек, как правило, имеет небольшой рост и умеренный вес, отличаясь нерешительностью, беспокойством и суетливостью, а при доминировании Капхи, напротив – уверенностью и спокойствием в решениях и поступках

 9. Вата-Питта (Питта-Вата) конституция (инд.) – конституция человека, сочетающая в себе признаки Вата-конституции и Питта-конституции с преобладанием Ваты или Питты. При преобладании Ваты доминируют нервность и беспокойность, Питты – вспыльчивость, импульсивность, гневливость. Таким образом, основные качества этого типа конституции – непостоянство и вспыльчивость, страх с примесью гнева и агрессии.

 10. Ветер восходящий (тиб.) – вид грубого Ветра доши Рлунг. В организме распространён в груди, носу и горле. Управляет речью, мышлением, увлажнением кожи.

 11. Ветер всепроникающий (тиб.) – вид грубого Ветра доши Рлунг. В организме распространён в сердце, энергетических каналах и суставах. Управляет движением суставов, сокращением мимических мышц, открытием пор кожи.

 12. Ветер грубый (тиб.) – вид Ветра доши Рлунг. Отвечает за обменные процессы в организме.

 13. Ветер нисходящий (тиб.) – вид грубого Ветра доши Рлунг. В организме распространён в области таза, мочеполовой системе и ногах. Управляет процессами выделения и образования половых продуктов.

14. Ветер поддерживающий жизнь (тиб.) – вид грубого Ветра доши Рлунг. В организме распространён в голове, горле и груди. Управляет глотанием, дыханием, работой органов чувств и нервной системы.

 15. Ветер, сопровождающий пищеварительный огонь (тиб.) – вид грубого Ветра доши Рлунг. В организме распространён в желудке и органах пищеварения. Управляет пищеварением.

 16. Ветер тонкий (тиб.) – вид Ветра доши Рлунг. Является частью сознания и управляет памятью

 17. Ветра конституция (тиб.) – конституция человека. Люди ветра имеют стройное, высокое или короткое тело, тонкую кость, высокую эмоциональную и тактильную чувствительность. Они активны, стремительны, нервозны и напряжены. Часто страдают мигренями, болями в суставах, мышцах и связках, нарушениями кровообращения и зябкостью даже в тёплую погоду.

 18. Ветра-Желчи конституция (тиб.) – конституция человека, основанная на сочетании двух элементов – Ветра и Желчи. Люди этой конституции по телосложению похожи на людей Ветра, но обладают нормальной костью и средним ростом. Чувствительны, подвержены нервному напряжению, затяжным стрессам, переутомлению, мигрирующим мышечным болям.

 19. Ветра-Желчи-Слизи конституция (тиб.) – конституция человека, основанная на сочетании трёх жизненных начал - Ветра, Желчи и Слизи. Эти люди крупнее. Чем люди ветра, но меньше, чем люди слизи. Они отличаются большой силой и крепким здоровьем, кожа их всегда жирная, но может отличаться чувствительностью. Боли и проблемы таких людей не мучают.

 20. Ветра-Слизи конституция (тиб.) – конституция человека, основанная на сочетании элементов Ветра и Слизи. Могут обладать плотным телосложением и тонкой костью. Энергичны, активны, многословны, живо интересуются жизнью. Обладают быстрым темпом речи и мышления. Чувствительны, накапливают нервное напряжение или стресс внутри себя, часто имеют глубинные страхи. Часто бывают неуклюжими

 21. Викрити (инд.) – текущее состояние конституции человека

 22. Дош дисбаланс (тиб.) – нарушение баланса дош в тибетской медицине, связанное с преобладанием одной или двух дош над остальными. См. Тридоша

 23. Дош гармония (тиб.,инд.) – сбалансированное состояние всех трёх дош в тибетской и индуистской медицине. Является обязательным условием сохранения здоровья и активности.

 24. Доша (тиб., инд.) – жизненное начало, энергия в тибетской и индуистской медицине.

 25. Дхату (инд.) – семь телесных составляющих организма человека (плазма, кровь, мышцы, жир, кость, костный мозг и нервная ткань, репродуктивная ткань). Посредством дхату энергия жизненных начал распространяется по организму.

 26. Жар внутренний (кит.) – см. Огонь

 27. Жар (кит.) – внешний патогенный фактор, воздействующий на организм человека. В китайской медицине ассоциируется с сердцем, элементом Огонь, летом. Ян, обладает свойствами теплоты и поднятия наверх. Имеет три степени – наибольшая (огонь), средняя (жар), наименьшая (тепло). Повреждает и иссушает Инь-жидкости организма, вызывает лихорадку, сильную жажду и обезвоживание организма. Нередко сочетается с другими патогенными факторами, например, с ветром и сыростью.

 28. Желчи конституция (тиб.) – конституция человека, в основе которой лежит элемент Огонь. Носители ЖК отличаются средним ростом и нормальным телосложением, с густыми волосами. Имеют здоровый цвет лица, хорошее кровообращение, тёплые конечности. Они отличаются мощной энергией, активны, интеллигентны, открыты для общения, обладают сильной волей (и потому всегда стремятся доминировать, контролировать ситуацию и принимать решения).

 29. Желчь, изменяющая цвет (тиб.) – находится в печени. Отвечает за пигментацию всех внутренних органов, воспроизводство эритроцитов.

 30. Желчь зрительная (тиб.) – находится в глазах. Отвечает за зрительное восприятие цветов и объектов.

 31. Желчь определяющая (тиб.) – находится в сердце. Управляет эмоциональными состояниями: радостью, удовлетворением, уверенностью, а также желаниями и интеллектуальной деятельностью.

 32. Желчь осветляющая (тиб.) – Находится на коже. Отвечает за цвет и упругость кожи.

 33. Желчь пищеварительная (тиб.) – находится в тонком кишечнике. Управляет процессами пищеварения, терморегуляции, остальными видами желчи.

 34. Инь (кит.) – одно из двух основных начал в китайской медицине. Энергия Инь олицетворяет женское начало и обладает следующими свойствами: температура – холодная, тенденция – к расширению, структура – мягкая, поведение – спокойное и пассивное, биологическая ориентация – растительная, климат – умеренный, направление действия – воссходящее, направленное наружу, вкус – сладкий, влажность – скорее влажный, вес – лёгкий, размер – большой, цвет – тёмный, внешний вид – длинный и тонкий. В китайской медицине Инь ассоциируется с плотными органами человеческого организма – См. Органы плотные

 35. Капха-доша (инд.) - одна из трёх дош в индуизме. Согласно Аюрведе, находится под влиянием земли и воды. Соответственно, является устойчивой, тяжёлой, слизистой, плотной и мягкой.

 36. Капха конституция (инд.) – конституция человека, находящаяся под влиянием стихии земли и воды. Носители КК имеют невысокий рост с относительным преобладанием поперечных размеров тела и отличаются инертностью, малоподвижностью, чувственностью и устойчивостью, спокойностью и стабильностью.

 37. Капха-Питта (Питта-Капха) конституция (инд.) - конституция человека, сочетающая в себе признаки Капха-конституции и Питта-конституции с преобладанием Капхи или Питты. Это самый устойчивый в физическом и психологическом  отношении тип конституции, обладающий энергией Питты (огня) и стабильностью Капхи (воды).

 38. Конституция жаркая (кит.) – вид конституции, отличительной особенностью которой является наличие слабости и внутреннего жара, отмечается недостаток энергии, жидкости и телесных соков. У обладателей КЖ имеется красный и блестящий язык (часто без налёта), красные губы, худощавое телосложение. Часто присутствует сухость во рту, сухой стул, тёмный цвет мочи, многочисленные сновидения, подавленное состояние, головокружение и шум в ушах, нитевидный пульс, кашель.

 39. Конституция застойная (кит.) – вид конституции, для которой чаще всего характерен застой Ци и крови. Соответственно, носители КЗ имеют тусклый и безжизненный цвет лица, тусклые губы, тёмное пространство вокруг глаз. Кожа толстая и грубая, сосуды расширены, присутствуют болевые ощущения в груди и в боках, у женщин болезненные менструации, рыхлые вены. Застой крови провоцирует появление синдромов сырости и мокроты, холода или жара.

 40. Конституция нормальная (кит.) – вид конституции, соответствующий сбалансированному и здоровому состоянию человеческого организма.

 41. Конституция слабая (кит.) – вид конституции, для которой характерна пустота Ци и крови. Язык бледный, часто наблюдаются слабость, отсутствие блеска на лице. Учащённое дыхание, немногословность, плохой аппетит, частое сердцебиение, рябь в глазах, шум в ушах, онемение конечностей, потливость, жидкий стул, слабый нитевидный пульс.

 42. Конституция сырая (кит.) – вид конституции, основной причиной появления которой является расстройство функции внутренних органов, в особенности лёгких, селезёнки и почек, что препятствует обмену жидкостей в организме и ведёт к скоплению мокроты. У людей с КС имеется скользкий слизистый язык, сухость во рту при отсутствии жажды, возможна тяжесть в груди, недостаточный стул, моча мутная и вязкая, аритмичный пульс.

 43. Конституция холодная (кит.) – вид конституции, отличительной особенностью которой является недостаток Ян почек и Ци, наличие синдрома холода. Человеку, обладающему данной конституцией, присущи боязнь холода и холодные конечности, опухший язык с отпечатками зубов по краям. Отмечается снижение половой функции и импотенция, ночной энурез с выделением прозрачной мочи. Может отмечаться шум в ушах и глухота, выпадение зубов и волос, жидкий стул и расстройство желудка, медлительность в движениях, частый стул и одышка, тонкие сосуды, плохо прощупываемый пульс.

 44. Маджа-дхату (инд.) - в индуизме шестая из семи основных тканей человеческого тела, костный мозг и нервная ткань. Образована водным элементом. Вырабатывает кровяные тельца, а также жидкость для увлажнения глаз и кожи. Здоровое состояние этой дхату даёт человеку полноту сил и уверенность в себе, расстроенное – потерю сил и уверенности в себе, ощущение старения, неспособность расстаться с прошлым.

 45. Мамса-дхату (тиб.) – третья из семи основных тканей, составляющих человеческое тело, мышечная ткань. Связана с элементом земля. Составляет мускульную ткань и ответственна за физическую силу тела. Дарит человеку такие качества, как прощение, смелость. Надёжность. При расстройстве дхату появляются беспомощность, неуверенность, недостаток питания, пассивность и сильная привязанность к чему-либо.

 46. Меда дхату (тиб.) – четвёртая из семи основных тканей, составляющих человеческое тело, жир. Связана с элементом вода и земля, ответственна за «смазку» мускулов и связок. При здоровой дхату человек испытывает любовь и преданность долгу, при расстроенной – одиночество и нехватку любви.

 47. Меридианы (кит.) – согласно традиционной китайской медицине, представляют собой каналы, по которым в человеческом организме циркулирует энергия Ци и по которым в организм могут проникнуть внешние патогенные факторы. Ключевое понятие в акупунктуре.

 48. Мкхрис – доша в тибетской медицине, основой которой является элемент Огонь. Располагается в центральной части тела. Является горячей, лёгкой, маслянистой, зловонной, послабляющей и влажной. Отвечает за переваривание и усвоение пищи, поддержание постоянной температуры тела и терморегуляцию. Формирует желания человека, состояние смелости и уверенности, а также такие качества, как гнев, агрессию и гордость.

 49. Неведение (тиб.) – состояние ума человека, при котором отсутствует истинное понимание объективных вещей и природы явлений

 50. Обогреватель верхний (кит.) – см. Цзяо верхнее

 51. Обогреватель нижний (кит.) – см. Цзяо нижнее

 52. Обогреватель средний (кит.) – см. Цзяо среднее

 53. Огонь (кит.) – высшая степень внутреннего патогенного жара.

 54. Питта (инд.) – одна из трёх дош в индуизме, основанная на элементе Огонь.

 55. Питта конституция (инд.) – согласно Аюрведе, одна из трёх основных конституций человека. Носители ПК чаще всего имеют средний рост, они стройны, изящного телосложения. Питты, как правило, отличаются честолюбием, остроумием, прямотой, смелостью, склонностью вступать в споры или ревностью. В состоянии равновесия люди этого типа выказывают теплые и нежные чувств и довольство жизнью. Для людей типа Питта характерно ходить решительной походкой, испытывать страшный голод, если обед откладывается на полчаса, просыпаться по ночам от ощущения жажды, жить по часам и полноценно использовать все свое время.

 56. Полнота (кит.) – состояние, которое характеризуется присутствием в организме патогенного фактора и наличием ярко-выраженных симптомов. Степень интенсивности последних зависит от степени полноты Ци, борющейся против этих патогенных факторов.

 57. Пракрити (инд.) – врождённое состояние конституции человека

 58. Пространство (тиб.) – первоэлемент в тибетской медицине, в котором присутствует тончайшее движение в виде энергетических вибраций

 59. Пустота (кит.). Характеризуется слабостью Ци организма и отсутствием патогенного фактора. Если Ци организма слаба и имеется патогенный фактор, то это означает, что состояние Пустоты осложнилось Полнотой.

 60. Ракта-дхату (тиб.) – вторая из семи основных тканей, составляющих человеческое тело, кровь. Связана с элементом огонь, наполняет организм жизненной энергией и дарит человеку возбуждение, воодушевление, целеустремлённость. При расстройстве этой дхату верх берут отрицательные эмоции: утрата жизнелюбия, отсутствие целей и стимулов, гнев, ненависть, ревность.

 61. Раса дхату (тиб.) – в индуизме первая из семи основных тканей человеческого тела, плазма. Связана с элементом вода, присутствует в организме в жидкой форме и снабжает питательными веществами остальные ткани. Дарит человеку радость, удовольствие, сытость, удовлетворение. При расстройстве дхату эти эмоции сменяются на подавленность, упадок сил, голод, беспокойство, расстройство питания.

 62. Рлунг (тиб.) – доша, основанная на элементе Ветер. Олицетворяет энергию движения, является грубой, лёгкой, тонкой (всепроникающей), прохладной и подвижной. Делится на тонкий (см. Ветер тонкий) и грубый (см. Ветер грубый).

 63. Слизи конституция (тиб.) – самый сильный и крупный тип конституции человека. Склонны к полноте, медлительны в движениях и мыслях. Малоразговорчивы. Добры, терпеливы, редко поддаются гневу, сентиментальны, способны к глубоким эмоциональным переживаниям. Легко переносят голод, жажду, печаль, перемены и многое другое. Имеют глубокий и спокойный сон. Среди продуктов питания предпочитают острое, кислое и вяжущее.

 64. Слизи-Желчи конституция (тиб.) – конституция человека, основанная на сочетании жизненных начал Слизь и Желчь. Представители этой конституции обладают физической и духовной силой, активностью и агрессивностью. Тело крупное, кожа – жирная, достаточно толстая и чувствительная.

 65. Слизь, ощущающая вкус (тиб.) – находится на языке. Отвечает за формирование вкусовых ощущений

 66. Слизь поддерживающая (тиб.) – Находится в груди. Управляет процессами циркуляции жидкостей организма, выделения слюны и пищеварительных ферментов, поддержанием остальных видов слизи

 67. Слизь смешивающая (тиб.) – находится в желудке. Управляет процессом смешивания пищи в желудке, содействует первому этапу пищеварения.

 68. Слизь соединяющая (тиб.) – находится в суставах. Управляет процессом гибкости и подвижности суставов.

 69. Слизь удовлетворяющая (тиб.) – находится в голове. Управляет органами чувств, в частности, формированием ощущения удовлетворения.

 70. Тридоша (инд.) – в индуизме состояния баланса и гармоничного сочетания всех трёх дош

 71. Трипа (тиб.) – доша в тибетской медицине, основой которой является элемент Огонь. Располагается в центральной части тела. Является горячей, лёгкой, маслянистой, зловонной, послабляющей и влажной. Отвечает за переваривание и усвоение пищи, поддержание постоянной температуры тела и терморегуляцию. Формирует желания человека, состояние смелости и уверенности, а также такие качества, как гнев, агрессию и гордость.

 72. Флегма (кит.) – патологическое вязкое вещество, скопленное в поражённом органе или ткани. Сочетаясь с другими патогенными факторами, может образовывать «ветер-флегму», «жар-флегму», «сырость-флегму».

 73. Фу (кит.) - совокупность полых Ян-органов человеческого тела (тройной обогреватель, тонкий и толстый кишечник,, желудок, мочевой пузырь, желчный пузырь).

 74. Холод (кит.) – внешний патогенный фактор, поражающий человека извне и вызывающий застой защитной Ян-Ци. Вызывает сильный озноб, небольшую лихорадку без пота, головную боль, белый налёт на языке и т.п. При проникновении внутрь организма становится внутренним холодом.

 75. Холод внутренний (кит.) – патогенный фактор типа Инь, в китайской медицине ассоциируется также с почками, элементом вода и зимой. Повреждая Ян и Ци, нарушает процессы прогревания организма, поражает внутренние органы (в первую очередь селезёнку) и вызывает у человека чувство холода (прежде всего в конечностях).

 76. Цзяо верхнее  (кит.) – совокупность внутренних органов верхней части тела (сердце, лёгкие, перикард)

 77. Цзяо среднее (кит.) – совокупность органов средней части тела (печень, желчный пузырь, желудок, селезёнка, поджелудочная железа)

 78. Цзяо нижнее (кит.) - совокупность органов нижней части брюшной полости (толстый кишечник, тонкий кишечник, почки)

 79. Ци (чи) (кит.) – в традиционной китайской медицине – субстанции, участвующие в деятельности организма и поддерживающие его функциональную активность. Постоянно двигается по внутренностям человека по сосудам и каналам, согревает его плотные и полые органы, а снаружи увлажняет кожу через поры.

 80. Чжан (кит.) – совокупность плотных Инь-органов человеческого тела (сердце, перикард, селезёнка, поджелудочная железа, лёгкие, почки, печень).

 81. Шукра-дхату (тиб.) - седьмая из семи основных тканей человеческого тела. Мужская и женская репродуктивная ткань, ответственна за сотворение жизни. При здоровой дхату человек испытывает энергичность, романтичность, способность к творчеству и продолжению рода, целеустремлённость, при её расстройстве – отсутствие радости и романтики в жизни, ощущение потери жизненных сил.

 82. Шэнь (кит.) – жизненный дух, разум. Находится в сердце. При его повреждении, например, патогенным жаром, могут наблюдаться помутнение рассудка и бред.

 83. Ян (кит.) – одно из двух основных начал в китайской медицине. Энергия Ян олицетворяет мужское начало и обладает следующими свойствами: температура – горячая, тенденция – к сжатию, структура – твёрдая, поведение – агрессивное и активное, биологическая ориентация – животная, климат – тёплый, близкий к тропическому, вкус – солёный, направление действия – нисходящее, направленное вовнутрь, влажность – скорее сухой, вес – тяжёлый, размер – небольшой, цвет – светлый, внешний вид – короткий и толстый.В китайской медицине Ян ассоциируется с полыми органами человеческого организма – См. Органы полые